第一講 佛法大義
不論是在街上走，打開某台購物頻道，都處處可看到許多的商品上印著佛像，打著戴上某某商品就可以如果讓你賺大錢之類的字眼，商人利用這些不了解佛法的人來圖利，或是有的人做了讓自己心虛的事，藉著唸佛號來消弭自己的罪惡感，而下次仍是再犯同樣的錯誤，我們常常看到許多人在求助無門之時，會到有乩童的廟中請求降駕 … 等等，光從我們的生活就可以看到許多的例子，讓我們了解一般人對於佛教、佛法有多麼的不了解，更別提關於佛法的正知、正見。
我想無論是那個世代，都非常需要佛法，因為佛法是唯一治癒苦的良藥，在這個充滿誘惑的末法時期，更需要佛法做為引導心靈的明燈，像『菩提樹的心木』這樣的一本書誕生，就是我們在家眾修行的一大福音，佛法法門這麼多我應該修什麼？在佛法大義中即點明佛法的基礎或根本原則，其實不多只像手掌所能拿的這麼多，雖然看起只有這麼多，但每日要落實其修行卻不簡單，我該怎麼修佛法？書中也答道學佛需掌握要領，不然就會對佛法望洋興嘆，不然就錯將誦經當成是一種儀式，甚至是將佛法變成一種克服恐懼的避風港，這麼一來就做了許多與佛法無關的事。
佛法大義一篇中無深澀的字眼，且循序漸進的先點明你我都忽視的問題--『精神疾病』，佛法裡所說的精神疾病就是無明和妄想，而對許多的事物認知錯誤，所以我們常為自已造苦也為他人帶來苦，因此我們都需經過『精神的醫生-佛陀』的治療，可能有人會認為此為無稽之談，許多人會覺得這些不過是件小事，難道無明與妄想真會為世界帶來災禍嗎，書中針對這一點提出其因果關係，此種精神疾病會以自私的方式呈現，而現今我們打開報章雜誌及新聞報導，有不少的報導如政治大物相互抨擊、搶銀行、殺人、縱火，全是因為私心而起，千萬不要小看無明和妄想，嚴重者會成為災禍，更會為他人帶來不幸，輕微者會苦惱他人。
治病絕不能治標而不治本，在佛法這個精神療程中，首重對於『我』或『我所有』的感覺之治療，也就是需摘除五陰這五種執著，治療的藥方也是曾在 心經 、 金剛經 中提到的『空』，我們要時刻練習空掉『我』，這種練習要常落實在生活中，早先我在讀心經與金剛經時一直覺得經中彷彿有提到要去我執，但每每讀時總覺得少了什麼，所以我一直沒有了解到經書中最關鍵的東西，此書中寫道：『空即是法，空即是佛，空即是本心。妄想，即空性的喪失，不是法，不是佛，不是本心，只是心的造作。』這才解開我心中的疑惑。
此外書中提到關於無正念的心，相信我們都曾看過西遊記，我想作者吳承恩所設定的角色孫悟空，即為邪定的心做完美的演釋，在充份讓了解『我』、『心』會造成什麼感覺，而緣起從『愛』發展到『取』後會有什麼後果的可怕，接下來就需適當的監督眼、耳、鼻、舌、身、意，不攀緣、以智覺來防止這些毒擴散，煩惱自然不會來纏身。
總觀佛法大意一講後，我覺得佛法是心的修行，平時就要訓練自已觀空，而不要從外物來滿足自己，如有我執就中了 貪、瞋、痴三毒，一旦滿足過某個慾望後，就會再生另一個慾望，就這樣一再的輪迴，一旦得不到就生恨，一直讓自己身陷在苦海之中，我覺得並非這個世間只有苦，所有的苦都是來自於自己的無明與妄想，所以平時一定要加強練習去除我執及觀空，看完此篇後忽覺人身難得，做為一個人才能看這懂這書，也才能理解書中說的佛法的要領，更重要的是看完這本書後要將書中的教導落實在自己的生活之中 。
第二講 空
前陣子我看了一部片子片名為『當幸福來敲門』，劇中的男主角從窮鬼翻身為華爾街的證券大亨，男主角為了追逐他所謂的幸福而整天忙忙碌碌，一般普世所謂的幸福即是沒有病痛，更重要的是有錢或是成為有錢人，幸福真的等於財富或有權嗎，到底什麼是幸福，摸不到又看不到的幸福，為何在我們在世的每一天需要為了追求它而忙得焦頭爛額，幸福真的會另人感到無上的快樂嗎，人的慾望、人的貪、嗔、癡、無明不會隨著每天的有所增長嗎，想要更多的東西卻又得不到的時候，難道不會生貪、嗔、癡嗎，一切都在我腦中不斷的思考，直到讀了這本書後，書中曾提到我們所謂的快樂、幸福不過是心製造出來的一個假象，此話真是一語驚醒夢中人，世人的幸福雖因人而有所不同，但當你追求不到你所謂的幸福的時候，有些人會覺得沮喪、失落，甚至可能會有輕生的念頭，但是請冷靜的想一想，幸福到底是什麼，它根本就是『空』的，許多人不了解、沒參透它一直費心在追逐它，當覺得自己就快碰到幸福的一霎那，絕望又將人打入無盡的深淵，幸福一溜煙的又跑到遙不可及的地方，就這樣一生過了，回想這一生究竟為何而生、此生又得到了什麼，什麼都沒有這一生只是不停在原地打轉，因為『自我』這個意識有要再受輪迴之苦，這麼一想就覺得可怕，更沒有需要去追求普世的幸福，讀完這本書後更加了解了，真正的幸福或是樂，其實是『空』掉了心，空掉了那些雜七雜八的念頭後，還給心原本的清淨，要悟到這個境界就能體會到樂，心的本性即是空，空的心怎會感覺失落，怎還會想貪求些什麼呢，六祖惠能大師不是說過：『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃』，心本純潔無瑕，是我們擁有最寶貴的鑽石，愚痴的人們不了解所以不斷的向外找尋快樂，抓取幸福同時也到處惹了一身的塵埃，原來是自己的無明蒙蔽了自己，是自己讓自已在苦海裡打轉卻不自知，要知道『空』即是如來，就是心原來的樣子呀。
為何台灣這麼亂，政局亂、政治人物也亂，許多少女為了名牌包包願意賣身，許多反社會人格的人加害一些無辜的人，台灣目前的亂象許多根源來自許多錯誤的教育觀念，近幾年來有許多的佛教團體不斷的舉辦青少年坐禪活動，還有菩薩戒…等的活動，希望的就是能把佛教的觀念帶入我們這一個世代，在由我們把這些觀念傳遞給我們的下一代，進而把小善擴大到我們的周遭、整個台灣、全世界，讓我們的世界更和平。
心經的第一句中『觀自在菩薩，行深般若波羅密，多時照見五蘊皆空』，即與書中的觀念不謀而合，進入『空』的領域後會遇到許多層次，像非想非非想處、無所有處、識無邊處…等，般苦即是圓滿的空，第一次讓我心神領會心經的奧祕，但文字上的理解是容易的，做到它甚至要深刻體悟它，還是要親身進入到這個境界中才能體會它。書中提到另一個例子，黃檗禪師用一個非常簡單的例子讓世人了解空，他問他的弟子：『在未生前本來的面目是什麼？』，那就是空這個例子，本來生死也是空，重要的是隨時盯緊自己那顆到處攀緣的心;『空』是佛法的主軸，『空』是個容易理解的觀念，『空』有許多的功能它能滅業、可息苦，但在五光十色的現代要時時實踐它更顯困難，曾拜讀過『廣欽老和尚』的生平傳記，在廣欽老和尚在晚年時多專注於修行一心不亂的唸佛號，當時的我一直不解，但有過禪定、唸咒的經驗後才知道，要讓心定而後空，談何容易需要每日不斷的練習，天下無難事只怕有心人你說是嗎？
記得以前讀過西藏生死書，在書中也是有提到許多面對死的態度，在台灣許多人害怕提及死亡，雖然大家都知道死亡是自然生態的必然過程，但只有佛教在這部份一直盡心教導大家不要畏懼它，要對死亡有正確的認知，像我的某位朋友雖看過西藏生死書，她一直說她了解書中的意思，但是每當經過喪家還是會有一大堆的忌諱;有一次她去參加法會，在會中她聽聞到唸某個咒就會往生佛國，且在會中還提及西方極樂有黃金、瑪瑙…等寶石，又有一個咒聽說唸了可以讓自己偷懶早日成佛，唸佛是不應有目的，因為唸佛或佈施並非為『我』，這些也不是『我所有』的，只秉持自己是皈依的佛弟子需做的功課，憑著投資報酬率的想法來唸佛，唸佛變成了商業性交易的行為似，感覺唸佛只空留儀式，平時卻不曉得要勤加練習去除無明及觀空，我想在台灣一定有許多的人抱持相同的想法，看到這個現象後反觀自己，深覺得自己更需加緊督促自己，如果不乖乖的把心『安靜』下來，修行只是一曝十寒而己，身處在這個亂世中充滿了許多誘惑與陷阱，最後如果變得只願意相信世間扭曲的說法，心如果迷失的太嚴重，到時要找回本來的『心』可能就更加不容易了，值得同是在家眾的我們深深警悌。
第三講 住於空的修行
這一章從在佛法中所謂『知道』有其特別的意義開始說明，這裡的知道不是我們平日所知的『聽過某樣人、事、物』，這裡所指的意思為『悟證』，如『我證悟空』此話的意義為『心』在覺醒、悟證空，更深一層可說『心』空到連『我』的習氣都沒有時，表示『心』即是『空』，空又等於佛、法，心空佛法四者相等，我們常在電視劇上看到的台詞四大皆空，是否真正就是這個意思呢，空沒有永恆、獨立的實體，仔細思考一下在我們周遭的一切人、事、物皆有空的特性，像過去與朋友歡樂的畫面，常常在我的腦海中浮現，那些記憶曾經是你我經歷的事實，但如今是人事已非，古今中外任何人、事、物無一幸免，不然 李煜 也不會愁帳的寫下這首詩：『春花秋月何時了，往事知多少，小樓昨夜又東風，故國不堪回首月明中，雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改，問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流。』此就足以證明萬物皆有空的特性，但是為什麼我們老是想逃回甜蜜的記憶之中呢？這些記憶、經驗為什麼如此真實呢？因為人很容易被心的幻覺所迷惑，除此之外是『心』讓我們覺得那些『空』是真實，其實那些過往的人、事、物早已成空，而現在的人、事、物也許現在看來真實，但它們其實也是空的，它們不是真實的，是心、是心以外的世界不斷教我們，有「我」、「我所有」的存在，老師、教授不斷培養我們要有我們自己的主見、要有自我，自然而然的我們開始相信有『我』、『我所有』，並開始去相信這一切是真實，否則就不會那麼多人沉溺在虛幻的記憶之中，沉陷苦海無法自拔，完全是自己誤了自己而不自知，空仍萬物俱備我們卻從未注意到它，讓我們的心不斷的在攀緣執著，我們的心開始執著於不存在的人、事、物，每時每分我們的感官又不斷產生新的東西干擾我們的心，被無明所包圍的心開始催眠我們，讓我們誤以為發生在我們身邊的一切全是真的，然後我們的心開始學會自私、為已，為了自己而執著和攀緣一切的事物，然後開始生產無窮無盡的煩惱，心像被放在烈火上一般，痛苦逼得自己無處可逃。
所以我們要了解『空』，一、它是一切事物的特性，所以何必老是為一些不存在、虛無的事情而耿耿於懷，這樣一想以前愚痴的自已不是顯得可笑，二、空即是心不執著的特性，在書中提到的：『心在看到一切事物的空性以後，本身就消解了』，無奈我們已經背了太多的包袱就像蝂蝜這種小蟲一樣，柳宗元在蝂蝜傳中說道： 『蝜蝂者，善負小蟲也。 行，遇物輒持取，卬其首負之。背愈重，雖困劇，不止也。其背甚澀，物積因不散，卒躓仆，不能起。人或憐之，為去其負，苟能行，又持取如故。又好上高，極其力不已, 至墜地死。
今世之嗜取者，遇貨不避，以厚其室，不知為己累也，唯恐其不積；及其怠而躓也，黜棄之，遷徙之，亦以病矣。苟能起，又不艾，日思高其位，大其祿，而貪取滋甚，以近於危墜，觀前之死亡不知戒。雖其形魁然大者也，其名人也，而智則小蟲也，亦足哀夫！』，古今中外沒有任何一個人的痛苦不是來自 貪婪、執著、攀緣，人們不斷的向高處爬去，心不停向外攀緣，把錢、權這些包袱不停往自己身上攬，更為此不惜與他人爭得你死我活，嚴重的還會發動戰爭，看看蝂蝜最終的下場--被自己的包袱所壓死的，古時的中國是如此，雖然換了時空但現代的台灣也是如此，打開報紙看到許多人跳樓、燒炭自殺，不斷翻新的詐騙、犯案手法，現代人的科學發達，我們更不用像我們的祖父母一樣，需要做許多粗重的苦活兒，我們的科技遠遠超越我們的老祖先，但我們卻過得不比他們好，這是為什麼呢？是人心不論在什麼環境裡皆想貪，如果不努力去看清這一切只是個騙局，將一直在許多的慾望中打轉，甚至像蝂蝜這種小蟲一樣將自己逼上絕路。
我們要在何時修行空呢，平時的行住坐臥、覺受、肉體死亡的時刻都是修行的好時機，我們平時忙忙碌碌沒有一刻是閒下來的，其實利用這些煩雜的事物，藉機訓練自已的心不要受到干擾，要時時牢記萬法皆空，訓練自己讓心變空，這個方法男女老少，不識字的奶奶、爺爺皆可修行，尤其在我們所處的末法時期，更需要佛法教授我們的這個方便法門，接著解除心對我們下的迷咒，首先揭開「我有」、「我的經驗」的真面目，它們其實就是執著、攀緣，跟本沒有『我』那來的我主張…、我覺得…、我曾經…，只要在我開始抱持『我擁有過』、『我曾經…』的想法的時候，接踵而來的就是無盡的痛苦、折磨，我們將痛苦當成真實時它開始絞纏、包圍、燒痛我們的心。
那應如何解脫這個枷鎖，我們都知道一首詞出自 蘇軾《念奴嬌 赤壁懷古》：『大江東去，浪淘盡、千古風流人物。故壘西邊，人道是、三國周郎赤壁。亂石穿空，驚濤拍岸，捲起千堆雪。江山如畫，一時多少豪傑！遙想公謹當年，小喬初嫁了，雄姿英發。羽扇綸巾，談笑間、檣櫓灰飛湮滅。故國神遊，多情應笑我、早生華髮。人生如夢，一樽還酹江月。』百萬年後的這個『我』又是什麼呢？那時候有『我』的存在嗎？那『我』究竟是什麼？所以從未有『我』，『我』只是現下這個肉體的一個代名詞罷了，「你」、「我」、「他」只是人們方便溝通所發明的一個單字，沒有我、沒有曾經擁有、沒有我曾經驗過，即書中所提的『做而無做著』，萬法皆然沒有任何事是值得執著的，在金剛經更提到的：『法尚應捨，何況非法』，當心把枷鎖解開後，沒有了包袱只有清淨，我們知道天天清洗肉體，卻從未想過要幫『心』洗澡，天天把家裡的垃圾清乾淨，但『心』堆了太多的垃圾卻不知道要清;這個世間是否有正真快樂的人呢？只要看過電視劇、電影，都看到每個演員會詮釋出每個角色都有屬於自己的苦，我們也是一樣每一個人都有自己的苦，如果不信只要仔細回想自己的過去，做人真的快樂、值得嗎？ 難道沒有過這樣的想法嗎？我是特別的，我一定要達到什麼目標，我該做好某某角色，我想展現我的與眾不同，舉個例子我的某位同學常常抱怨，幾年前他覺得做工程師可以讓他可以擁有財富，於是去攻讀淡大的資工所在職班，做了幾年工程師後發現錢還是賺得不夠快，為了存到5千萬他又轉攻貿金系想做為攻讀商研所的踏板，希望藉此轉行做理專大撈一筆，現在的他身上小有存款，在經濟不景氣的現在，仍有一份穩定的高薪工作，每天還有一千元的飯錢，生活可算是水準之上，但他仍然是天天喊窮，尤其是當他一看到他的某某同事賺了大錢，就更變本加厲的開始抱怨自己有多苦，還會拼命的強調他的苦是別人根本無法想像的，他真的很苦嗎？說穿了其實就是一句『一切唯心造』，苦是自己找來的，在這個笑貧不笑娼的社會中，許多人觀念扭曲，覺得只有錢、有勢、有位年輕貌美的太太相伴、聲色犬馬就是極樂，不難觀察到世人之心多執著、貪戀、攀緣，在沒有體證真理的人在混亂中，只顧追逐財富、權力，較高層次的人就追逐禪定、開悟，這樣的快樂只是假相會帶來更多新的苦，佛陀告誡我們要捨棄對色界、無色界的慾望，自古有欲望就有苦，從佛陀的故事也可發現佛陀所言不假，只要有執著、攀緣的人就不可能真的證得涅槃，只有空能讓苦結束。
在檢視完攀緣所帶來的苦果後，要進一步的修行三昧智時也要觀空，當色、聲、香、味、觸等外塵接觸到感官時，要修行『不動心』的功夫，要訓練到讓只是單純的看、聽、嗅、嚐、觸，並且停留在這個階段，不萌生任何評判和喜好的感覺，此即是平時修行徹底息滅的生活指標，了解『不會想』、『懶得想』其不同，學習真覺醒的如如不動，讓自願做徹底息滅的感覺時時伴隨著你的心，世間所有一切皆是無常、短暫，沒有任何東西是值得擁有、期待的，即是準備死的功夫，在臨終時不改變這個感覺，藉著肉體的死亡抵達涅槃，讓自己在有限的生命中，有正確、計畫的修行方向，當知道自己生命的極限到來的那時，依循佛陀正知、正見的法就能找到前往極樂的正確道路，這個修行是所有人都能學習的法門，一切眾生皆有佛性，只要在呼吸的當下能建立正念與永恆的覺醒，努力修行它不要畏懼。
『生』、『死』為一體兩面，世間一切萬物皆無法逃脫死亡，即早認識它、在它到來前做好準備，像許多的高僧在迎接死亡的到來時都是以斷食，不讓肉體的衰竭干擾心智，以放下和徹底息滅來準備死亡，如果在死亡時心中心中充滿了害怕、焦慮，得不到平靜就無法擁有正念或覺醒，在最後的一刻仍不要忘記還有證空的機會，為了那麼一天我們平時就要好好的修行，這也是本書一直強調的部份，也是務實的修行，修行絕非高深莫測，涅槃並非遙不可及，只要把握三個修行的時機，一、生活時的每分每刻，像坐公車、走路、影印文件…等一般工作的『普通』時刻，二、根塵識接觸時，平時就要累積自己產生『空』，三、死亡的時刻，行住坐臥不忘『放下』、『觀空』的功夫，此書不僅教導我們如何擺脫『苦』，也教導我們如何跳脫再度落入無盡的輪迴之苦，死亡與我們隨時相伴，只要確實修行『空』就能證得涅槃。
四、結論
本書從導正錯誤的觀念開始，到建立起許多佛法正確的觀念，佛法在我們生時能為我們解開苦的枷鎖，在臨終時能救你脫離輪迴，無論你是不是知道許多法門或者修行多年，修行『空』永遠不嫌晚，最重要的修行觀只有佛陀手中的那些樹葉之多，看起來雖少但要能確實的實踐它、親近它，佛法的觀念並不艱深，這本書所提到的修行法適合任何人、事、物，也是你我都能做得到的範圍之中，關鍵在於你要不要實踐，佛陀的法易懂、易修行，當然你得有心，一生下來我們就需面對死亡，死亡並非老年人的特權，而是你我或我們身邊的人隨時有可能面臨的情況，如何自救、救人，必須仰賴於我們平時的練習，其中『放下』、觀『空』又為其重要，它們不是只要在坐禪的時候做到就好了，而是要導入我們的生活的每分每秒，所以我們必須時時帶著它們，現在我們知道這個觀念，就必須把它們當成是生活中最重要的功課之一，出生在這個充滿誘惑的世代，現代人的苦遠超過前人，而佛法即是讓我們脫離苦海的唯一修行法門，要讓自己成為人間的迷途羔羊，還是讓自己得到救贖，能做決定的只有自己。
『心』就像頑皮的小孩，我們必須以正知、正見管好它，『一切唯心造』它可引領你脫離苦痛也可讓你痛不欲生，它也會常常執著、攀緣許多的事情，像異性、愛情、外表、個人能力、自己對自己的期待、他人對自己的期待、財富、權勢、甚至涅槃…等，正因為背負著許多數不清又惱人的包袱，再加上每天感官不停的干擾下，使得我們無法明心見性，在我們覺悟到萬法皆空之後，何必再庸人自擾，從此刻開始做到『放下』，不要再讓這些外塵再度動搖『心』，並且要持續『空』這個念頭，讓我們的心維持在清明的狀態，人生苦短必須平時打好『空』的基礎，在面對臨終時就能勇敢、不迷惑、不動的心迎接它，可見平時『空』的修行有多麼重要。
佛教提供許許多多的法門，但修行之中也不可迷失、執著、攀緣，永遠不要忘記修行最終的目的是讓『我執』徹底熄滅，『不再有生』即是空，空即心的原貌，空即是佛、即是法四者一不二，是離苦的不二法門，當我們走上正道時一切都能迎刃而解，並能證得涅槃。
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