古代巫、醫不分，醫療人員同時扮演宗教師與醫師的角色。現代醫學起源於西元前五世紀之希臘醫聖希波克拉底，逐漸發展成現代醫學全力治癒疾病及疼痛的目標，醫療乃以醫師及醫院為主軸，稱為希氏醫學（Hippocratic medicine ）。西元前二世紀希臘醫神艾司古拉庇司倡導以醫治（救贖）病人及其痛苦為目標，稱為艾氏醫學（Asklepian medicine ），醫者之神及寺廟也扮演了重要的角色。希氏醫學以吾人知道什麼就作什麼，企圖以外力達到治癒的目的。艾氏醫學探討「我們是誰 ? 」希望由內力完成醫治（救贖）的目標，幫助受痛苦折磨的人最好的方法是幫他準備內在的空間，希望可以獲得最後的療傷止痛（救贖）。
Hospice 一字源自中世紀基督教文明，意指「一間為朝聖者、旅人、陌生人、僧侶、貧苦及生病的人、盲人、老者、殘障的人，提供休憩與娛樂、救援與安慰的房舍。」因此當桑德斯女士於一九六七年在英國倫敦創辦聖克力司多福安寧院時，其實就是揭示安寧醫療與宗教結合的必需性。而一九九○年基督長老教會台北馬偕醫院創設台灣第一家安寧病房時，也再度宣示宗教與醫療的緊密關係。從事安寧緩和醫療的醫師不論有無宗教信仰，都無法擺脫靈性或覺性關懷的任務。
根據世界衛生組織一九八七年為緩和醫學所下的定義：緩和醫學就是『 對治癒性的醫療已無反應及利益的末期病患，所施予的積極性的全人照顧。包括給予病人疼痛控制及其他症狀緩解的必要治療，並輔以心理層面、社會層面及靈性層面之照顧』。緩和醫療的目標是使病人及其家屬獲得最佳的生活品質。
一九九○年世界衛生組織再度提出緩和醫療六大原 則： 一、重視生命並認為死亡是一種正常過 程； 二、既不加速也不延後死亡； 三、提供痛苦和不適症狀的解除； 四、整合病患心理和靈性層面的照顧； 五、提供幫助病人儘可能地積極生活直至死亡的一種支持系統； 六、提供協助家屬在病患照顧和死亡哀慟期間的一種支特系統。其中第一及第四原則也一再明示靈性照顧的重要性。
世界醫學會的國際醫學倫理法規規定：「醫師，不論那一專科，必以專業之技術，充滿慈悲愛心，尊重人類生命尊嚴，提供勝任的醫療服務。」其中「慈悲愛心」，正是各種宗教所倡導的行為準則。
基督徒臨終期望蒙主恩召上生天國，佛教徒希望蒙佛接引，蓮花化生西方極樂世界；佛教徒在其常用的禱告文「淨土迴向發願文」中常念到：「若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。」在安寧緩和照顧中，透過對末期病人的「病情告知，症狀控制，精神支持與靈性照顧，以達宗教平和。」這種醫療照顧與宗教的精神完全吻合。
台灣安寧照顧協會成立於一九九五年，台灣安寧緩和醫學學會成立於一九九九年，它們在推動不施行心肺復甦術讓病人安詳住生的立法說帖中提到：「隨著廿一世紀的即將來臨，醫療技術的精進，高科技的發展，應是無庸置疑的。但是昂貴的醫療儀器、高超的醫療技術，卻也靜悄悄的牽引著醫護專業走向冷冰冰的醫療環境； 醫師感興趣的是如何戰勝疾病，而不是拯救病人； 醫師不惜一搏的與病魔大戰，殺戮戰場往往是在病人身上！ 痛苦災難亦由病人默然的承受。」
的確，很多人類的各種疾病已可以克服；但是對更多的疾病我們仍然無奈的束手無策。高科技沒有停止死亡的發生，卻延長了死亡的痛苦與煎熬。高科技固然讓人類活得較長久，卻沒有讓病人死得更有品質、更有尊嚴。如果死亡是人生必經之路，為什麼一定要在所謂《高科技》的精密儀器圍繞、身上插滿管子、眾叛親離，甚至還要「電擊」幾下才「慘烈犧牲」呢 ?
如果死亡是人生必經之路，何不讓它自在、溫馨，在親人的陪伴中，沒有遺憾，沒有牽掛，安詳、尊嚴的自然往生（或平和死亡）呢 ?
因為有需要，安寧緩和醫學是當今醫療的趨勢，也是病人及家屬所渴求高品質、高人性化的醫療模式。我們在善用高科技醫療的同時，也重視人性化的醫療品質，我們更尊重人性的尊嚴，而這是與醫學理念並不抵觸的。
隨著廿一世紀的即將來臨，病人要求得到的是更高品質、更人性化的醫療照顧。安寧緩和醫學順此趨勢，應運而生。期盼能改變冰冷的醫療氣候，締造溫暖有人情的醫療環境。 桑德斯女士說： 『在安寧療護裡，一個人死時雖然身體的「病」並未被治癒，但「痛苦」已被醫治（救贖），安寧療護是提供救贖的場所』。
人皆要求「善終」或「好死」，最好是能「壽終正寢」，在佛號聲中，隨佛菩薩的接引超生極樂淨土或上升天堂。然則何謂善終 ? 伊莉莎白‧李在其《好死》一書中提出善終的條件是：一、自知時至； 二、有勇氣面對死 亡； 三、有條不紊的安排好後事； 四、已道完再見（道別）；五、安詳面對餘生。
桑德斯女士對臨終病人說：「你是重要的，因為你是你，即使活到最後一刻， 你仍然是那麼重 要！ 」「我們會盡一切努力幫助你安然往生。但也會盡一切努力， 讓你活到最後一刻。」
索甲仁波切在《西藏生死書》中說：一個人要放下而安詳地去世的條件是從他所愛的人聽到兩個明確的保證：一、允許他去世；「沒有你，我會很難過，但我不願看到你繼續受苦，因此你應該放下了。」「我們相處的日子已經夠了，我將會永遠珍惜它。現在請不要再執著生命，【放下】，我完全誠懇地允許你去世。你並不孤獨，現在乃至永遠。你擁有我所有的愛。」二、保證在他死後，家人都會過得很好，沒有必要為他們擔心（心無罣礙）。
仁波切又說他寄望於《西藏生死書》的是：「讓全世界的醫師能夠極端認真地允許臨終者在寧靜安詳中去世。我要呼籲醫界人士以他們的善意，想辦法讓非常艱苦的死亡過程，可能變得容易、沒有痛苦、而且平和。安詳的去世，確實是一項重要的人權。所有宗教傳統都告訴我們，臨終者的靈性未來和福祉，大大的倚賴這種權力。沒有那一種布施會大過於幫助一個人好好的死亡。」「臨終時最需要的忠告是：放下執著與瞋恨； 保持你的心清淨； 把你的心和佛結合為一。」
《佛說阿彌陀經》特別強調「臨終正念」的重要性：「若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」因此醫師在照顧臨終的佛教徒時，應設法減少其痛苦，並儘量保持其意識清楚，使其能維持「正念」，增加往生淨土的機會。
為了減少生命末期病人心靈上的混淆與困擾，如果病人已有相當程度的宗教信仰，醫療人員應儘量尊重病人的宗教信仰，協助其透過原來的信仰，達到心靈和諧的目的。切忌將醫療人員自己的宗教信仰，強加在病人身上，企圖臨時改變病人的信仰。更不應批評或否認病人的信仰。如果他已習慣念觀世音菩薩，就不必把他改成念阿彌陀佛。如果他是信佛的，就不要強要他受洗；如果他是基督徒就不要拉他去皈依佛。我們如何忍心使病人在這最後關頭因為這些困擾而無法維持一心正念、 「意不顛倒」呢 ?
據說曾經有位道行很高的喇嘛，在行經康藏邊界的公路時，見到從山谷下冒出一道白光，心想谷中必有得道高人，乃蜿蜒下山，找到孤零零一座茅屋，白光就從屋頂發出。入內拜訪，只見一位老婦人，喇嘛趨前請教老婦平日如何修行？ 老婦回說從小努力念「嗡嗎呢叭咪吽」，喇嘛發現老婦發音錯誤，乃教以正確的念法，老婦非常感激，改以新的念法念六字真言。喇嘛告辭沿山路回到山腰公路上，回頭卻發現白光消失了，自知犯錯，趕緊再下山谷，回去向老婦人道歉，請她恢復原來的念法。當喇嘛再度走回公路時，又看到那道白光。
處理靈性的困擾及靈性的成長，最好的方法是獲得病人主動的參與。避免將照顧者或治療師的靈性信仰強加於病人身上。務必尊重他原來所信仰的佛、神、關公、媽祖、主、上帝或阿拉；讓他及協助他繼續念他已經習慣的南無釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩、嗡嗎呢叭咪吽、聖母瑪莉亞、主耶穌基督、阿門或阿拉。千萬不要在這個重要關頭企圖為自己的宗教多拉一位信徙（熱心傳教！）。沒有人能夠告訴別人他的生命的意義應該是怎樣的，也沒有人能夠主張他自己所信奉的宗教是最好的。佛說四萬八千法門，就表示沒有一定那一法門是最好的。
獲得第八屆醫療奉獻獎的天主教美國修女林惠仁護理師握著臨終愛滋病人的手，為病人念觀世音菩薩佛號，並幫病人戴上一串佛珠，協助病人安詳往生，是為病人做靈性照顧最好的典範。
一位臨終的年經護士對她的主治醫師說：「我知道你心感不安，不知道說什麼來安慰我，不知道該做什麼。但請相信我，只要你（關心），你不會做錯的。只表示你關心就夠了，那就是我所追求的。我可能追問「為什麼 ? 」或「會怎麼樣 ? 」但我並不一定真的期待有回答。不要跑開，請等一等，我所想要知道的是當我需要時，有人會「握著我的手」。死亡對你可能是一件例行公事，但對我是新鮮的；你可能不認為有什麼特殊，但是我從未死過，對我，這一次是很特殊的！ 」
靈性關懷的重點是「在場」，並不一定是「做什麼」。在場的時間的品質比時間的量重要。努力將病人視為「人」，而不只是一個病體。對病人的不舒適症候保持高度的敏感。那種不舒適的表現可能是對靈性的需求。靈性需求的壓力，常以否認、憤怒、絕望或焦慮呈現，而被視為病態心理，請精神科醫師或心理師提供心理治療。如果不是身體的痛或呼吸的困難使他睡不著覺，不要認為失眠多夢的病人一 定是憂鬱，或心理有病。也許病人夢到的是他的冤親債主來討債，或勾魂使者來拜訪，使他不敢闔眼入眠。這時他所需要的可能是宗教師的開導或靈性的關懷。
靈性的定義是超越宗教的。它追求靈悟、崇敬，莊嚴生命的意義與目的。不一定是相信神的存在的人才會有靈性的需求。靈性的範圍包含嘗試與宇宙和諧，追求無極（神或上帝）的解答；它探尋生命的意義及目的。它是愛，是個人與其他人、生物及「神」的合諧關係。它是希望與力量的泉源。它是個人信念及價值的表白，也可以是一種宗教的儀軌（譬如作禮拜、參加宗教聚會、念佛、打坐、佛七、禪修等）。
靈性的需求是企圖從此生受苦及死亡中找到生命的意義、目的、及成就。我們需要有活下去的希望與意念，需要有對自已、他人、及高於自己的主宰或神的信心及信仰。靈性追求終極的事物，追尋生命最終的意義。福蘭克爾說：「人不被痛苦所毀滅，人是被沒有意義的痛苦所毀滅。」
宗教是個人靈性需求的現實表現，它透過親近宗教師（法師、神父、修女、牧師等）、參訪寺廟或教堂，禪修或祈禱，皈依或受洗來實現。宗教照顧可以是靈性照顧，但靈性照顧不必一定是宗教性的。宗教企圖探討靈性，靈性關懷不必一定要透過宗教。所有宗教都涵蓋了對靈性的解釋與闡述，但是宗教只是瞭解與接近靈性的方法之一。信仰的外在表現及對靈性的外在闡釋就是宗教。虔誠的宗教信仰可使人產生堅定的目標，提供人生命的意義，在面臨逆境、痛苦及死亡時，可帶給人希望。
醫師往往缺乏對病人的宗教信仰的關懷，或不敢輕易與病人討論宗教信仰，深怕探討私密的宗教信仰會引起不安。很多人認為宗教是迷信的，或將宗教視為一種安慰，最後的慰藉，當其他方法無效時才使用。健全的靈性需求包含：自我觀及世界觀的滿意；能解決罪惡感及矛盾的心情；達成目標；能控制自己的生活；滿意於作為一個人；覺得活著每一天都是上天的恩賜； 能與過去和諧的相連結。有存在的價值感，覺得此生是值得的，覺得此生有意義。最後想到自已的死，能夠泰然處之。
安寧緩和醫療中可以透過宗教師或宗教團體的協助以提供靈性照顧。但是靈性照顧是可以由任何人提供給任何人的，不論照顧者及被照顧者的宗教信仰或虔誠度如何。它最重要的是「傾聽」，主動而積極地傾聽，它不一定需要經過特殊的專業訓練，也不需要冗長的會談；不要急著提供答案，可以用問題回答問題，可能照顧者並沒有答案，可能病人也不一定奢望有答案。
在往生時沒有痛苦，能夠去得安詳。這是學佛的人所希望的，也是一般人所希望的。協助病人達到這個目標就是安寧緩和醫療及靈性照顧的最大成就。我們既然來到婆婆世界，有生就會有死，對死，我們不要害怕。死的只是我們的軀體而已，我們的神識（或靈魂）並不會死。累積善根福德因緣，或相信上帝，就有可能超生極樂世界或快樂天堂。
朝聞道，夕死可矣！ 能讓病人安詳的面對他的病，安詳的面對他自己，安詳的面對死亡，就是身心靈醫治的主要目標了。
（隨風而逝，與土共眠。既有其生，必有其死。心無罣礙，自在而行。 ─ 慈濟）
（本文為 2000 年 8 月 26 日 於台南新樓醫院演講稿）
摘自慧炬出版社《學醫與學佛》
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