光嚴也是一位大德居土，佛在世時，他和維摩詰、寶積等是同一鼻孔出氣的在家菩薩；他以智慧光明，莊嚴他的心地，福德光明，潤澤他的身體，所以叫做光嚴。若依俗說，無論男女，凡未婚嫁，沒破童貞者，都叫做童子；若隨義說，卻是指着超脫根、塵，不與萬法為侶的「無分別智 」； 為什麼？此智無漏，居萬法而不染，猶如童年男女，無染污故；又直心如箭，照而常寂，不取不捨；寂而常照，不迎不拒；孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」故日童子。光嚴童子者，非依俗說，乃依義說。
佛見彌勒菩薩也不肯去，就選派光嚴童子。對光嚴道：「光嚴童真菩薩！你領眾到維摩詰那裏去看病吧！」光嚴回稟佛道：「世尊呀 ! 我也是不堪勝任和維摩長老酬對，為什麼呢 ? 回憶我往昔有一天，出毗耶離大城，恰巧維摩詰方入城，我倆出入之際，打了個對面，我即作禮而問他道：「維摩居士 ! 您從什麼地方來呢？」
他即回答我道：「我從道場來。」我當時不解其意，又問他道：「那裏是道場呢？ 」他答我道：「光嚴！若依世法說，修行者的場所，叫做道場；若以出世法說，修行者直心如箭，沒有絲毫的彎曲和邪僻就是道場；為什麼？這種直心，猶如光線直射物體，無虛無假故。
解行合一即是道場，因為它能應物適度，承辦一切事物故。
深心信解即是道場，因為信解俱備，猶如腳踏實地，成為功德之母，增益諸功德故。
不昧菩提心一切眾生本自道場，觸着碰着，無非是道，無有諸錯謬故。
離相布施即是道場，為什麼？不見施者，不見受者，亦不見所施之物，是故菩薩常住道場，所作福德不應貪著，不望報故。
若能持無相戒部是道場，無相戒者，不必拘束你的身體，但求息止心中諸見，『我見』不息，則有持、犯的現象，犯了當然是罪，持守也是矯揉造作；『我見』不立，持戒尚不可得，那裏還有犯戒的可能呢 ? 所以它能頭頭是道，行者從心所欲，得願具足。
無生忍中即是道場，為什麼 ? 法性無我，猶如玻璃；榮、辱無性，好像玻璃造成茶杯便盆；以器相言，用途不一，住處不一 ，榮、辱斑斑可考；以玻璃言，殊途同歸，萬法一體，茶杯、便盆離開玻璃，無獨立性，皆是因緣差別，幻現如此；器相幻現，猶如電影，榮、辱依於幻相，離開妄心分別計度，器相本體，即是玻璃，自無榮、辱可說；智者於此獲無生忍； 無生忍中，眾生差別，心無碍故；好像玻璃，器相萬千，皆隨緣故；是故菩薩恒順眾生。故知法性沒有間隙，離自他相；若不攀緣幻相，常住法位，而不懈退者，即是道場。
法性本自不亂，若能了知世間假名幻相，木自不碍真如性空；是諸幻、假，都是真如隨緣變現，自無矛盾衝突之處，心性自然輕鬆愉快，於一切境，皆能協調柔和，即是道場。
權、實二智，即是道場，因為它能了知諸法本源無錯謬故。
光嚴！上面說的是理六度無一不是道場，下面要說四無量心，都是道場。
一者：慈心無量即是道場。何以故？ 於諸眾生心平等故，猶如和煦的陽光，偏照一切差別故。
二者：悲心無量即是道場。何以故？ 隨諸法緣，不落我、法二執，無生忍中不見疲勞痛苦故。
三者：喜心無量，即是道場，何以故？ 法味無邊之悅我 心，猶如芻豢之悅我口。
四者：捨心無量，即是道場，何以故 ? 心無分別，諸法自爾，那有美與惡的實在性，美、惡既然性空，憎、愛豈非妄有？妄有非實，不斷而斷故。 神而明之通達一切，即是道場，因為它能成就天眼、天耳、他心、宿命、如意、漏盡等六通故。
得大解脫是道場 ， 捨離二執，性、相無碍故。
方便權巧即是道場，遊戲三界教化眾生故。
四攝法即是道場，各以二種方便攝受眾生故。何謂兩種方便？（一）即布施說，愚者當以財施，不似法施；智者當以法施，不以財施。（二）即愛語說，愚者當以輭語與悅；智者則以法語慰諭。（三）即利行說，愚者為設方便令得俗利；智者為設方便令得法利。（四）即同事說，與惡人交，則誘以善法； 與善人交，則增長善根。
多聞佛法解第一義即是道場，何以故 ? 第一義中法法本自如義，故能如聞行持故。
降伏妄心即是道場， 何以故？ 正觀諸法，妄性本空，悉皆自如，不降而降故。
三十七道品即是道場，何以故 ? 諸二乘人依此捨了世間有為的染污法，而成出世間無為的清淨法故。
四聖諦即是道場，何以故？ 因為集是苦因，苦是集果，道是滅因，滅是道果； 知苦斷集，慕滅修道，這是諦實不虛的道理，諸聲聞人依之而成道果，所以不誑世間故。
十二緣起即是道場，何以故？ 無明乃至老死無盡無際故；若厭十二緣起而求解脫者，如捨玻璃器材而求玻璃，不但不識器材的本質，實亦不知玻璃的真相；故見緣起有起盡相者，皆是糊塗眾生；何以故？ 若能不捨緣起而證解脫者，猶如不離玻璃器材而見玻璃；器相千變萬化，玻璃不生不減；器相有同有異，玻璃則非同非異；名由假借而立，相乃因緣幻聚，幻、假非實，生本無生，滅亦無減；故十方世界，十二類生，亦無盡相，好像有玻璃（喻法性）在，玻璃器材（喻世界和眾生）即無量無邊，無盡無際故。
眾生煩惱即是道場，猶如玻璃便盆即玻璃故；以眾生的眼光來看，好像便盆操持賤業住不淨處，不知皆是眾生識心分別計度所發生的錯覺，若離眾生妄計，法法本自如義，無貴無賤，亦無淨與不淨；猶如黃金為器，器器皆金，雖有精、粗之別，人、物之殊，皆是因緣差別所現的幻影；幻法不碍實際，猶如器相不碍金性，故即差別相無差別性； 如是觀者，不離煩惱即是菩提，以其能於煩惱起處覺照真如實際故。
眾生幻業即是道場，猶如煩惱即是菩提，以如實知差別的現象，如夢如幻，沒有獨立存在的我，即是大覺眾生故。
一切法莫不如是，都是道場；何以故 ? 現象世界都是緣起；緣起性空，不碍真如義故。
佛魔一如，不離魔業有佛地業，眾生顛倒；就是終日唸經拜佛亦是魔業；顛倒心歇，了然自知諸法自爾，不動道場遍十方界，六趣、四生、天魔外道，皆是佛業，何以故？ 佛業者，一實法也，實法猶如玻璃；六趣、四生，天魔外道，依於實法隨業受報，報身猶如器相；器相差別，各有各的用途，各有各的任務，茶杯、便盆，互不相代，肛門、嘴巴，缺一不可；由於各各不同，才能互相為用；以有用故，執迷成染，解悟成淨；隨其淨緣，則有諸佛清淨國土；隨其染緣，則現婆婆三界六道；但是極樂淨土與娑婆世界同一法性； 猶如茶杯、便盆同一玻璃，嘴巴、肛門同一身體；以是義故，無論在本體界或現象界看，都無貴、賤之分，優、劣之辨；諸佛悟之，攝娑婆、極樂同一寂光，好像茶杯、便盆原是一爐熔液； 是故金剛經曰：「‥‥所有一切眾生之類，‥‥我皆令入無餘涅槃而滅度之」 （一爐熔液 ）； 可是話又說回來了，娑婆、極樂不可混同，嘴巴、肛門不可倒置，茶杯、便盆不可亂用；所以金剛經接着又說：「如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者 」； 「滅度」者何？ 就是修行人由現象界透視到理體界的意思，我們若能由三界六道的十二類眾生，透視到諸法實相（即一切法的究竟義），了然自知，自己如是，一切眾生亦如是；這就是「滅度無量無邊眾生」；再退一步說，眾生即不如是，也祇是自己迷惑，不能在現象界透視過去，妄生纏缚罷了！ 豈知如來觀之，一切眾生本自涅槃，所以不論眾生度與未度，毘盧（法身）性海同一寂光；故曰：「我皆令入無餘涅槃而滅度之」； 如是滅度一切眾生，不壞其相，不亂其用，隨其因緣果報，茶杯依然茶杯，便盆還是便盆，肛門仍然排泄大便，不會升級成為嘴巴，在生理上講那有這道理？在義理上講也無此必要，故曰：「實無眾生得滅度者 」；這樣度無度相，才能隨遇而安心不動搖，若能如是降魔即是道場。
三界六道的一切幻相，本自不來，今亦不去，智者了悟，沒有能趣、所趣故，即是道場。
法法如是，智者透視諸法實相，遂與眾生如實宣說，如獅子吼，天魔外道及諸世間邪說謬論，猶加天崩地裂，盡皆垮臺；諸獅子兒，飽餐法乳，昂首挺胸，無所畏故，即是道場。
十力、四無所畏、十八不共法，這些都是證到佛果，性中本具的東西，所以它能遠離九法界眾生的過與不及，即是道場。
天眼、天耳、漏盡等三明，能達事理的究竟處，無障無碍，即是道場。
於一念間，真、俗二智，圓融無碍，能知一切法，成就一切智故，即是究竟道場。
維摩詰又對我道：「如是善男子：若是一切菩薩內心契合諸（指以上所說法）波羅蜜教化眾生；則凡有所作，都能左右逢源，舉足下足，當知皆從道場中來，如是會者，安住實際，即佛法矣。
世尊！維摩詰說是法時，有五百天人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，我沒有這智慧和辯才，故不能堪任此事。
摘錄自慧炬出版社《維摩大士化跡因緣》
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