許多寺廟的大殿，都會有「萬德莊嚴」四個大字的匾額，每次看到這四個字，就讓我讚嘆不已，體會到佛陀的偉大。
我們莊嚴自己的方式有很多種，如買名貴化妝品，穿著名牌衣服，學習儀容體態訓練，減肥等等，這是從外表來莊嚴自己。飽讀詩書、才華洋溢，這是靠內在的能力來莊嚴自己，不管靠裝飾或靠能力，都是莊嚴自己的好方法。我們對於面貌姣好、穿著華服、身材美好，或者出口成章、辯才無礙的人，並未給予「德」這個字的讚美，可見要獲得「德」這個字的封號，不是從外表化妝獲得，也不是從學問辯才得來，而是必須透過內在的智慧，以慈悲的言行來幫助別人，方能得到「德」字這個封號。
佛陀的德行，經典中記載很多，總括起來，就是他本人身體力行諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，也教導人們諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，而且在自覺覺他兩方面，都達到圓滿的程度。
佛陀修成正覺，深深看透生命輪迴的原因，知道生命的緣起是由於一念無明。也看出眾生受苦的原因，是眾生對於宇宙及事情的真相迷惑不清，因此造作各種傷人害己的惡業，由於難逃因果業報的法則，造惡業必受苦，所以眾生有很多苦。
佛陀是一位大智慧者，也是一位慈悲實踐者，見到眾生受苦受難，救護眾生唯恐不及。他本人謹守戒律，也教導追隨者要守戒律，不要做壞事。《法句經》言：「若人造作身、口、意惡業，必定受苦報，一如牛車緊隨牛的足跡。」又言：「今生悲傷，來世也悲傷，造作惡業的人，今生與來世是都悲傷，他們悲傷苦惱地察覺到曾經作過的惡業。」不做壞事，要守五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是做人處世最根本的道理。廣義的講不殺生，就是不惱害眾生，不要讓別人身心不安寧，惱害別人對他人和自己都沒有好處。
佛陀的眾善奉行，是對做善事唯恐落後，要積極的去做。舉例說，賢提國有一位長老比丘，因為久病消瘦而骯髒，又無人來探視他的病。佛陀便帶領五百比丘，到他的精舍，吩咐比丘們輪流來照顧他。比丘們嫌他又髒又臭，不服待他。佛陀便親自照顧他，為他洗澡。這時國王與許多臣民來到精舍，向佛陀頂禮說：佛陀是三界至尊，為何還要委屈自己，來為這個病比丘洗澡？佛陀告訴他們：如來正是為這些窮苦無依的人出現於世。你們要知道，供養病瘦沙門及貧苦孤獨的老人，將得福無量，所願如意。佛陀除了身體力行，還鼓勵、教導跟隨者要眾善奉行。《法句經》言：「人若造作身、口、意善業，一定有樂報，如影不離形。」又言：「今生喜悅，來生也喜悅，造作善業的人，今生與來世都喜悅，他們滿心喜悅地覺察到曾經作過的善業。」
想要徹底的諸惡莫作，眾善奉行，就必須自淨其意。佛陀體會一切有情由於不瞭解自身是無常（痴），想盡辦法，要使身體得到最好的享受，因而起貪的想法（貪），當得不到或不如意時，就生氣憤怒（瞋），造成自己受苦、他人也受苦，要醫治貪瞋痴的心病，必須靠戒、定、慧這三味藥來治療。
戒是想活得快樂的人，所必須遵守的，以妄語為例，為了圓一謊，必須說上千百句謊言，還時時提心吊膽，害怕穿幫，心裡怎能平靜？別人對於我們的信用必會漸失，放羊孩子的故事可以說明這件事。
定是冷靜思考的前提，無法鎮定就無法做出好的判斷，佛陀的定功，無人可比，當然他的智慧也就無量，所以在自淨其意上，佛陀達到圓滿的境界。他教導跟隨者要自淨其意，《法句經》言：「人的內心若抱持『他辱罵我、毆打我、打垮我、劫奪我』的想法，心中的怨恨無法止息。人的內心若沒有『他辱罵我、毆打我、打垮我、劫奪我』的想法，心中的怨恨就能止息。」如：「不探查他人過錯，不管他人已作、未作；只應該察覺自己做了什麼事，什麼事尚未做。」又如：「經文背誦雖不多，但確實奉行，滅除貪、瞋、痴，如實知見，內心清淨，生生世世，不執著的人，真正得到清淨行的法益。」
由於佛陀能確實實踐諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，且教導他人如此實踐，就如《法句經》所說：「精進、正念現前、舉止清淨、善於分辨善惡法、克己、生活如法、不放逸的人，名譽隨之提昇。」又說：「花香、檀香、多伽羅香與茉莉香都無法逆風飄香，只有具足戒行的人，名聲飄送四方。」難怪眾人給佛陀至高無上的稱讚——萬德莊嚴。
摘自慧炬出版社《陪伴》
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