佛陀是一位「覺」者，是一位從平凡人修心達到清淨、智慧、解脫的人。他在我們這個世界上，是出生在印度北方一個小國的王子，在那種權位尊貴富有，宮內享樂豪華的環境下長大，十六歲時與一位公主結婚，生了一個太子，一切最好最高的快樂享受都經歷過。到他二十九歲時，開始感覺到雖然有那麼大的權威，那麼多富有的享受，但心內卻沒有直一正的清淨智慧，所以，他決定離開皇宮去尋找一條解脫的路。經過了六年最大最難的苦修後，他依然得不到真正內在的清淨智慧之心。所以那時候，決定在菩提樹下靜坐，試圖尋找出一條自我解脫之路。
就在靜坐當中，他慢慢地「覺」悟出來，並了解宇宙一切的事事物物，本是因緣關係的真理。接著他秉持此「真理」，開始挑戰當時婆羅門教的腐敗與不平等，對眾生講解並告訴他們自己可以走出一條解脫之路。特別告訴他們只要自己有信心，用自己慈悲喜捨的行為、行動，用自己的力量去改變自己的命運， 這樣即可走出一條解脫的路。佛陀甚至鼓勵他們，只要自己精進修心，在此生此世，就可以得到離苦得樂，而達到清淨、智慧、解脫的境界。他弘法四十五年，在八十歲時因病逝世。這就是佛陀「生老病死」的一生。他是一位平凡人，他不是神仙或超自然人，他只不過是一位「覺」者。在他的一生當中，最快樂的慾樂及最權威的威儀他都經歷過，最苦的修行也經歷過，人生中所謂的大事七結婚、生子、生老病死全經歷過。由於佛陀精進修心，他在當生當世的三十五歲時，得到解脫而成為「覺」者。因此，我們對佛陀這種平實但不平凡之生平，應該用一種「有為者，亦若是」的「平常心」去看待，但不可把他看成一位「上帝、主宰、神聖或天使」去盲目崇拜，何況他曾告訴我們「我不是上帝，不是聖人，不是天使，只是覺者。」他的一生經歷及所為的事實，真正可以作為我們修心的榜樣。也就是不管是富裕或貧窮，不管是高官或平民，不管是男或女，不管是出家人或在家人，每一個人都一樣有機會，在此生此世修心到清淨、智慧而解脫，成為一位「覺」者。
佛陀說，我們的色身（身體）如一部車子，我們的心就像坐在車內的駕駛者。當我們年老或生病時，就像車子舊了，或車子有毛病，須要去修理才能繼續使用。可是車內那位駕駛者的心態，從他在公路上開車的情況，就可看出他修心的層次高低。譬如說，當上下班時，我們可以看出各種開車狀況及開車者的各種心態。有的超速、超車，有的慢吞吞，有的違規搶道，有的心急如焚，有的生悶氣，有的甚至不耐煩，就亂竄穿越或口出穢言。各種形形色色的情況，象徵著開車者的各種心態，以及他們修心修持的不同境界。這正如《 金剛經》 中，佛陀說：
「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：「諸心皆為非心，是名為心。」
為何佛陀知道每一個人的心態呢？因為車內每個人的心態── 喜怒哀樂、耐煩或不耐煩、急迫或不急迫、開快車或不開快車‧‧‧ ‧‧‧等等，都是根據「當時」開車者因緣的不同所表現出來的心態。譬如有個人，因為今天醒來太晚，為了趕上班，他就開快車，或穿越、或超車。這是因為他「著急」，怕遲到，所以就開快車。但這種「著急」的心態，並不表示他明天還是會發生。明天，如果這位老兄早上能起得早一點，吃飯後，他有足夠的時間及精神，他開起車來就很自在快樂，他的心內就很輕鬆，而沒有那種「著急」的心態。因此，同樣一個人，每日開車，不同「心態」的「果」，是根據當天他的「某種情況」之因緣而產生的，這就是佛陀一直強調，一切的一切，都是因緣的關係所產生。
「諸心皆為非心，是名為心」，就是你的心態，是完全根據當下因緣的不同而有所不同。今日的心態，就不能像昨天的心態一樣（「即非心」，不同之心態）。可是儘管昨日與今日有不同之心態，這種不同的心態，仍是從自己的心生出來的。現在就把這個「心」取名叫做「心」（是名為心）。
我們要珍惜此生此世唯一的「人身」，就像我們現擁有這一部車子，不管是新的（剛生），或舊的（衰老），是堂皇莊嚴的大紅車，或是， 小可愛型的小車，都要好好珍惜，因為沒有這部車，我們就不能行動。所以，只要這部車還可以開，也就是說我們仍擁有此色身，我們當下就要開始精進修心，以求到達清淨、智慧、解脫的境界，這才是「人生」的真正意義。
當我們自己開這部車時，不管開得好或壞，或正確或錯誤，都是自己在駕駛，在操盤，就如自己所作所為，善或惡，正或邪，當然都由自己負責。所謂「自食其果」，別人無法替你承擔你所作的好壞，你也無可推諉，就像自己開車違規，自己就會得到一張罰單，即使佛陀猶在，也被有辦法替你來承擔，來脫罪。這是一個重要的啟示。佛陀充其量只能告訴我們，在今生現世的人生道路上，如何走出一條順利、圓滿的路，而達到自己終究解脫的目的地。也就是如何在我們這一生中，從生活上、工作上，以及人生的生老病死種種問題，當下去克服，如何修持心定，而達到清淨、智慧、解脫的心境。
「人應當自作歸依，還有誰可以作他的皈依呢？」佛陀這句話，給我們一個非常有力的「信心」。只有依因緣法的真理，用自己的力量，才能圓滿，才能離苦得樂。因為好事壞事都是由自己的心念驅策而作為，當然也只有自己才能自淨其心。俗語說：「知人知面不知心。」別人不知道你的心在何處，意欲何為，怎麼有能力替你洗濯呢？如果佛陀認為他可以替那些印度人，洗濯他們不潔淨的心，當時佛陀就可以用他的「佛力」，把恆河的水化為「神水」，替他們洗濯，或給他們喝下去，來清淨他們惡劣的心，可能嗎？佛陀只說：「用你們自己的行為、行動及力量去改變你們自己的命運。」沒有說他可以用「神力」來改變他們的命運，正如今日佛門內所謂「三自歸依」：
自歸依佛（自己從「迷」離開，回到「覺」來），當願眾生，體解大道，發無上心（希望大眾也能自己體驗及瞭解這條離迷回覺的路，發出成全的大心願）。
自歸依法（自己從「邪」離開，回到「正」來），當願眾生，深入經藏，智慧如海（希望大眾也能深深地瞭解佛陀（覺者）所說的法，打開自己的清淨智慧之心）。
自歸依僧（自己從「混濁」離開，回復「清淨」之心），當願眾生，統理大眾，一切無礙（希望大眾能統統理解，一切是眾緣和合或分離，由自己去圓滿，而達到自在沒有障礙之心）。
正如佛說： 「以法為你們的島嶼，以法為你們的皈依，不以任何他物為你們的皈依處。」總之，我們不要聽任何人權威性的恐嚇、支使或欺騙，唯有自己努力去作，才能走出一條清淨智慧解脫之路。
摘錄自《走出迷惑的人生》● 慧炬出版社
『信心』是：
自己用一顆良善虔敬的心，
體認正信佛法能挑戰人世間一切邪惡〈包括自己在內〉，
即可找到一條離苦得樂的路；
而非祈求依靠佛菩薩給予庇蔭與解脫
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