今年歲次甲辰，是為龍年。與西洋龍被視為災厄的代表不同，龍在東亞常被認為是祥瑞的象徵。台灣的父母們也流行著在龍年生育龍寶寶，期望子女們能成為人中龍鳳。源於中國的龍，飄洋過海來到台灣後，是如何體現在台灣文化及生活中呢？
中國龍的起源與特徵
中國龍的形象源遠流長，於距今5000至8000年前的紅山文化遺址中便發現有龍形象的玉器。到了夏商時期，龍進一步發展成為國家形成的標誌。例如，二里頭文化中發現的綠松石龍形器（圖1）、以及商周時期青銅禮器上的龍紋，相較於早期取自蛇、鱷魚等具體動物形象，隨著時間的推移，龍紋逐漸抽象化、圖案化，並且融合了更多不同動物的特徵。若將龍視為圖騰，此時期龍的形象代表著各種不同文化混合，使得圖騰形象產生變化，逐漸形成現今我們所熟悉的樣貌。漢代王充於《論衡》中提到：「世俗畫龍之象，馬首蛇尾。」到了宋代，針對龍的具體形象，更有三停九似這樣細部的描述，北宋郭若虛《圖畫見聞志》載：「畫龍者折出三停，分成九似。角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛也。」原本存在於傳說中的龍，作為繪畫及裝飾的常見題材，其具體形象也逐漸深入人心。
圖1：二里頭文化綠松石龍形器
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廟宇中的龍
儘管龍並非真實存在於我們的世界中的生物，但其形象卻影響廣大，特別是在廟宇中，龍更是作為主要的裝飾元素，使得它的存在感更加鮮明。其中最具特色的當屬龍柱了。
龍柱又稱蟠龍柱，為廟宇建築中用來支撐重量的重要構件。蟠龍，依據西漢揚雄所撰《方言》解釋，蟠龍意指「未陞天龍」。以蟠龍作為柱結構的裝飾，其形象可追溯至東漢，在浙江海寧畫像墓中，前室墓門之東、西耳室以及前室至後室兩側，共計八個門柱上，均裝飾著龜形礎的蟠龍柱畫像。現存早期建築結構中的實物，則可見於北宋所建之晉祠聖母殿木雕蟠龍柱（圖2），以及南宋所建泉州府文廟大成殿石雕蟠龍柱（圖3）等。龍為瑞獸，以蟠龍裝飾柱子更可彰顯出廟宇的神聖與莊嚴。
圖2：北宋晉祠聖母殿木雕蟠龍柱
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圖3：南宋泉州府文廟大成殿石雕蟠龍柱
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台灣沿襲閩南一帶特色，龍柱多以石雕為主。台灣早期清代龍柱，有台南開基天后宮三川殿龍柱、新莊慈祐宮正殿龍柱、台北關渡宮右廂房紀年（乾隆48年，1783）昇龍（龍頭在柱體的上方）蟠龍石柱等。隨著技術的發展，除了以石雕、木雕製作龍柱，到了日本時代，也出現了銅鑄龍柱。台北艋舺龍山寺三川殿正面入口處，便有一對製作於大正九年（1920）的銅鑄龍柱，為廈門匠師洪坤福塑胚，臺北鐵工廠李祿星鑄造而成。龍身線條分明，柱身以封神榜人物雕刻陪襯，可見當年匠師精巧的工藝。（圖4）
圖4：艋舺龍山寺三川殿銅鑄龍柱
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除了龍以外，還有各個由龍所衍生的龍子們，也散布在廟宇的各個角落。明代楊慎所撰《升菴集》中提到「龍生九子不成龍，各有所好。」並描述了民間所傳龍生九子的諸般特性。例如三子蒲牢，外貌為小型的龍，性好叫吼，因此民間多將其形象用於銅鐘裝飾上；八子狻猊，外貌像獅子，性喜煙，因此民間多以其形象來裝飾香爐。（圖5）
圖5：臺南北極殿清道光年鑄古鐘
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台灣的龍神信仰
龍不僅是吉祥和尊貴的象徵，人們還認為它有控制雲雨等自然現象的神力。董仲舒在《春秋繁露》中便描述了設土龍以求雨的儀式。另外，王充在《論衡》中也提到類似的描述，因為龍出現必然伴隨著雲氣。除了向龍王祈雨，有些人認為龍也代表著土地神，因此在廟宇或居家動工之際，因開工動土難免會傷到龍神地氣，為安頓龍神而舉辦「安龍謝土」儀式，儀式中的龍通常以稻米堆砌而成，並以錢幣象徵龍麟、碗象徵龍嘴，使其五官俱全，活靈活現。（圖6）
圖6：國立傳藝中心慶成謝土之龍神
引用自國家文化記憶庫，圖像提供者：呂錘寬
據地域風土的不同，人們向龍神祈求的願望也會有所差異。例如在雨水豐沛的閩南一帶，每到梅雨季節，潮濕氣候導致蚊蟲大量繁殖，往往會引發各種瘟疫疾病。因此，泉州地區與龍神相關的祭儀中，有一種名為「嗦囉嗹」的消災納福儀式。當地居民會在五月初五龍王誕辰日，抬著木雕龍頭走訪各家各戶，驅逐瘟神，祈求全境平安。這種風俗也隨著移民傳到了台灣，彰化鹿港龍山寺仍然保留了迎龍王尊神的儀式。雖然在日本時代一度停歇，但在民國六十七年（1978）又恢復了迎龍王的儀式。現在，鹿港迎龍王尊神為了配合龍舟競渡活動，會在端午節前一個月舉行遶境，迎鹿港天后宮的水仙尊王，前往龍舟競渡場地進行祭祀和龍舟開光點睛儀式，祈求活動平安順利。（圖7）而北台灣的艋舺龍山寺，其後殿仍然保留著木雕的龍爺首像。過去每逢初五，就會在龍口插上榕樹枝出巡遶境，只要民眾折下樹枝放在頭上就可以消災治病。然而，由於時間的推移和各種條件的變化，現在已經不再舉行這樣的遶境儀式。
圖7：鹿港迎龍王
引用自國家文化記憶庫，彰化縣文化局建檔
台灣原住民文化中的龍形象
由於龍為傳說中的生物，其他文化中具蛇形樣貌又具備神異性的生物，翻譯成漢語時也習慣將之譯為龍。比如印度那伽，原意為蛇神，隨著佛典漢譯，也將之譯為龍。佛傳故事中的「太子降生，雙龍降水為之沐浴」情節，實則為蛇神。而在台灣，也有將原住民所供奉之蛇神稱呼為龍者，如賽夏族的祭典「baki So'ro」，也被譯為龍神祭。
而根據日本時代所做的調查報告，關於蛇神karang有這樣的故事：「從前某處的石洞裡有一條蛇，這條蛇有毒，看見祂的人都會死亡，大家因此害怕不敢接近祂。然而，有一位夏姓老婆婆去看祂時，蛇嘶嘶鳴叫。老婆婆不畏其毒，把祂捉到籠裡帶回家飼養。這條蛇有四隻腳，能像狗一樣行走，因此老婆婆常帶祂去耕地。某天，從耕地回來的途中，蛇在涉溪時被水淹死了。當老婆婆回到家後才發覺蛇不見了，也不知祂的去向。而蛇的屍體流到月眉庄時，該庄有一位常攜帶籠子到溪裡捕蟹的庄民，一看到蛇屍便突然猝死，其他看見的人也都身中毒氣而亡。民間有人聽說本族有養妖蛇者，認為這蛇屍可能是妖蛇，於是通知本族。老婆婆到場一看，果然是自己所飼養的蛇，便將骨頭帶回家祭祀。這蛇骨很靈驗，久雨不停時向祂祈禱，天就會放晴。後來，夏家失火房子被燒掉時，蛇的骨頭也燒成了灰，於是他們把骨灰用布包好，放進籠子裡祭祀。後來骨灰也分給該姓的分支蟹姓，從此以後，這兩姓就成為本族掌管祈求天晴的祭司。」傳說故事提到祭拜蛇神的骨灰可以祈求天晴，這部分也與漢人龍神信仰祈求天氣轉變相類似。賽夏族夏姓族人在1992年於自家設立賽夏五福龍賽堂，爾後更於頭份購地建廟，設賽夏五福龍神宮，由於當時設立寺廟需要供奉漢族信仰的神像，因此也供奉媽祖、關帝、土地神等等神明，形成獨特原、漢神明合祀的宗教場域。（圖8）
圖8：賽夏五福龍神宮正門
引用自wikimedia commons｜photo by Outlookxp
龍在台灣的現代變化與意義
在現代的台灣，龍的象徵意義已經超越了傳統的文化框架。除了在宗教或節慶活動中出現，龍也成為了許多現代文化與藝術的靈感來源。在許多公共藝術作品中，我們可以看到龍的形象。這些作品通常運用創新的材質與工藝，將龍的形象轉化為獨特的現代藝術語言，例如楊英風「飛龍」系列不銹鋼雕塑、台灣當代藝術館公共藝術作品《龍》等等。
龍在台灣的文化中，已經從傳統的神獸形象，發展成一種多元的象徵符號。這種多元與包容的特性，也正是台灣文化的一個重要特色。