編者按：本文作者恆有法師，於美國奧本大學取得機械工程博士，曾任華梵工學院（今華梵大學）院長。《禪與科學》乃融合其科學訓練背景、佛法學習心得及實際禪修經驗而著成；本文選錄內容探討佛法與科學思惟之間的融通處，展現其思索相關問題的成果，與讀者分享。

 

禪與科學：求真的態度

 

禪是為了研究人的自性。這是一個靜態敘述的句子，不管你能夠給禪什麼樣的定義，也不過是字句的變換。只要我們尚未悟自本心，任何定義都沒有實利。因此，研究禪，一定要包括證自本性的方法才算完整。

在科學領域中，也是相似的情況。科學是為了研究物理世界的自性，因此，科學也必須包括一些顯示物質自性的方法才算完整。

禪與科學都是為了尋求某種事物的自性，雖然各有不同的探討對象，但它們的對象同樣存在於這個世界，而且，顯然不是個別孤立的。因此，若想探究二者之間的關係，我們可以藉由下面的方法來擴大禪與科學的定義，來拓展它們彼此對應的範疇：
 

禪是科學的一支，它關懷的對象是眾生的自性；

科學是禪的一支，它探求的是物質世界的自性。
 

有了這樣廣義的定義域，我們可以再擴大二者的內涵：
 

禪就是科學，科學就是禪，它們彼此沒有界限，不需要強作分割。

在本書中，我已舉出許多禪的教理與物理科學的相似處，例如：佛教的因果律可以對比科學的本構方程式，心場可以對比重力場等等。佛教常說：「三界唯心，萬法唯識。」這句話可以這麼敘述：整個宇宙是由心所創造（不說由識創造，因為識是心的念波，是虛妄分別，是攝屬於心，不是離心別有）。對於這樣的對應，千萬不要把它看作是意外。

若從實用觀點而言，禪與科學還有更密切的關係，即禪修對於心理學甚為重要。假使一位心理學家不能洞察心的自性，那麼，他如何能夠了解患者的病情，並給予正確的幫助呢？

禪宗門下使用許多重要的教育方法，以今天的教育眼光來看，都還具有極大的價值。禪師最重要的功能是啟發、誘導弟子成為獨立思考、探究真理、用生命去驗證佛法的人。這種禪式的教育對於現代學院教育頗有啟發意義；當然，反過來說，也能成立。禪行人若對科學的基礎理論、方法與歷史發展有一些涉獵，也必定能滋養他們對佛法的理解與會通。

有一科學發展的歷史事件，使我在探索佛法的道理時產生了聯想，從而讓我奠定對於宗門教理的認識與信念：

我們知道牛頓運動定律只適用於固定觀察站，也就是所謂的「慣性參考系統」。但是，可以推理證明，對於一個以等速運動的觀察站而言，牛頓的運動定理一樣有效，一樣名為「慣性參考系統」。因此，牛頓的定律有兩種適用範圍，一是固定的觀察站，一是等速運動中的觀察站。這是一種內部矛盾或無能。因為使用牛頓運動定律時，無法區別出來它的觀察站是固定者或是以等速運動者。但是這個內部矛盾從來沒有困擾過誰，除了愛因斯坦。

另外，還有一個矛盾：牛頓運動定律的型式在「伽利略變換」中不變，但是在「勞侖茲變換」中則有變異；而馬克士威的電磁理論方程式在「勞侖茲變換」中不變，若用於「伽利略變換」則有變異。

「不變異」是一切物理量與定律的基本要求。那麼，假若你接受「勞侖茲變換」為基礎，則牛頓的運動定律應當修正；假若你接受「伽利略變換」為基礎，則馬克士威方程式有修正的必要。但是「勞侖茲變換」可以包含「伽利略變換」；而馬克士威方程式既能與實驗結果並存，並且在「勞侖茲變換」中沒有變異。

這一次又是愛因斯坦。他修正了牛頓的運動定律，由他所提出的相對論運動方程式，在「勞侖茲變換」中，合乎不變異的要求。愛因斯坦的狹義相對論於焉產生，從此科學界對於時間與空間的觀念有了徹底的革命。

根據相對論，我們所居住的空間不是歐克里得式（時間與空間是獨立的變數），而是雷蒙式（時、空非獨立變數）。而佛所證入又開示給我們的許多現象與事實，若從牛頓的觀點來看，是不可接受且不可信的；但若從相對論的立場來觀察，卻能夠獲得理論的支持。

狹義相對論中的光錐的所有點存在因果聯繫
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我舉個例子：佛教說，一個修行證悟的人得了宿命明時，能見一個人過去生中的種種經歷。若從牛頓的觀點看，根本就屬無稽；但是在相對論的立場上看，就好像一個人立在我們面前，他的距離是一碼或一百碼，我們同樣都看得見。

或許有人要問：「那麼，為什麼我看不見呢？」

這有兩種可能，一者是相對論是個錯誤的立論；另一則是因為你所擁有的，是一套不好的儀器─你的眼力不好。經過實驗的驗證顯示，以及理論上的檢測，相對論是一套建立完成的理論。那麼，你的視力不夠好，是比較可能的診斷。

你也可能再問：「可不可能是禪行者說謊呢？」沒有什麼不可能的事。但最後的問題是，你必須檢視你自己，因為修行這件事關涉到你的生命。當你檢視完畢，你就應該採取一個決定性的行為，否則，你的生命不會有出路。

我詳細報告了這兩則科學史上的事件，希望能攪動你的心開始去關心生命問題；另外，我也要提出上述事件在我心中激盪出來的兩個心得：

（一）牛頓運動定律被修正，不是顯示它不正確或沒有用處，而是因為這個定律有內在的矛盾。除去了它的矛盾之後，愛因斯坦建立了他的狹義相對論，這是更接近真實的一套理論。

求真的人們也應該建立這樣的態度。每一個人都依循著一套行為準則在過活。經過一段時間之後，我們應當檢討這些準則與生活中所對應的事件，看看它們之間有沒有任何矛盾？如果有，則這一套準則對你現在而言，已經不實際，它將會引起你內在的困惑與混淆，並招致痛苦的結果。

禪宗的道理是一組沒有內在衝突的理論，若有衝突，則非宗門下的道理。

（二）任何物理量或定律，在座標轉換中，具有不變的性質。反過來說，一個定律或物理量，若有變異，就不是物理量，充其量只能是個近似值。

現在我們可以反省一下，我們遵循的生活準則與我們的環境是否永無變異呢？若否，則它們全部不真。

禪所追求的目標，在任何環境、任何時間之下，都沒有變異，那就是我們的自性，或稱之為佛性、心或佛心。

 

禪與科學：主客觀的論證

 

許多人宣稱：科學著重客觀，禪則是主觀的，因此，禪不是科學。說這種話的人約可分為兩類：第一類，他們是研究科學的人，但不懂禪；第二類則是禪行者，但他們對於基本的科學道理毫無認識。

另外第三類型的人，他們既非科學家，也不是禪行者。這一類型的人認為禪根本就是迷信。對於這一類人的見解，此處不多置評。一個人對於所談論的話題倘若毫無認識就想爭論，與他爭論不僅無益，還可能有害。倘若他有學習的意願，應該教他；但是，對於不想知道卻有爭論興趣的人，向他磕個頭就罷了，爭論則不必。因為你禮敬他，他可能因此生歡喜心而留下一個善緣，他日有機緣他會願意學習；若與他爭辯，使他發怒，他可能不再回來，或再也不去想這樣的問題，這一來就擋住他的悟門前路了。

現在我以牛頓的運動定律為例，來探討一下科學中「客觀」一詞的內涵。牛頓可不是依食譜而製造出他聞名於世的運動定律。首先，他要採用一組包括M個實驗的數據，在M個實驗的個別結果中，抽繹出共同的性質，並且記錄下來。經過不知多久的苦心思索，有一天，他福至心靈，慧光乍現，拿筆寫下舉世聞名的F = dp / dt方程式。假使還有另外一個人，與牛頓面對相同的實驗結果，他可能寫不出這樣的方程式來。

從M個實驗發展成為F = dp / dt的運動方程式，其中經過牛頓的心的思惟，才串聯起實驗的因與方程式的果；這是一個主觀的思惟推理過程。

假設有一個人Nj，他檢驗了牛頓的發明，在可允許的實驗誤差範圍之內，驗證此運動方程式為真。那麼，牛頓主觀的發明成果，不僅對牛頓本人（稱之為N0）為真，對於Nj亦真。如果Nj代表一組人，包括了N1、N2、N3，……Nm，則這個運動方程式成為Nj這一組人相對的客觀了。假使包含Nm（m趨近於無窮大）的一群人都信解這個運動方程式，這方程式就成為客觀的定則。

從另一個方向來推論，假使牛頓的運動方程式不僅在M個實驗中被驗證，而且在更多的實驗中都有效，它就成為一套「定律」。

從這個例子的推論，我要指出：科學中所謂的客觀，是一群人主觀的觀察或相信的聯合。絕對的客觀並不可得。

明白了「客觀」、「主觀」的意義以及二者的關係以後，我們就不難了解禪的道理既是主觀，而且也是聯合一群人的主觀後形成的客觀，因為禪的宗旨是諸佛菩薩及賢聖僧親證的結果。禪的主觀、客觀，與科學的主觀、客觀，其中並無二致。

另外，我想要討論「禪是不理性的」這個話題。這樣的想法首先由鈴木大拙提出，之後由他的追隨者廣為宣揚。這樣的描述可能給禪蒙上神祕的面紗；但是，若沒有真實的了解，不僅無益，還可能有害。所謂理性、不理性，是選定一組邏輯為標準而作的判斷。如果你能認知禪是自性，是真實的存在。那麼，自性不可量度，何來理性、不理性之說？你怎麼說真實存在的自性是不理性的呢？有沒有人能說地心引力場不理性呢？有沒有人會說他所坐的椅子不理性呢？

或者，我們也可以把禪當作由許多實驗者─諸佛菩薩所觀察的一組原則。即使在這種情況下，我們也不能說禪是不理性的，因為這些原則僅能代表實驗的結果，而實驗成果是觀察而得的事實，它們可能只具有相對性的真實，但不能說它不理性。

這在科學發展史上也有一個相似的案例。在十八世紀，基於牛頓的觀點，光基本上被看作是質點光串，這種想法稱之為幾何光學。後來，根據馬克士威方程式發現，光是一種波。這兩種明顯的矛盾性格，令許多人迷惑。但不多久，它們就因為如下的想法而得釋然：在波長極短的時候，光是質點光串，此時近似於波動。也就是說，當波很短的時候，它的運動就像質點。但是這種釋然也沒有持續很久，在量子力學的觀點中，光不管是質點光串或波動，都只是量子的近似值。

那麼，量子力學可以代表自然界究竟的真理嗎？沒有人能夠或願意說「是」，因為這種明確的結論在科學領域中沒有立足點，這種態度只會障礙科學的進步。

我們都不知道什麼是究竟的真理，我們能做的，是一步一步地除遣或修正錯誤。宗門下的道理亦同。

從上面的例子，我們學到了一個正確的態度：在科學中或禪門裡，每一種理論（或教法）都有它適用的範圍，但千萬不要說這個理論（或教法）較別的更合理。人們常犯一個錯誤，在引用演說者的話或加以解釋時，常常忽略這句話講授的對象─聽眾。這樣的輕忽，即使在日常對話中，都可能造成嚴重過失，對禪行者更應該小心謹慎。

一切由佛菩薩及賢聖僧所開示的佛法，就像處方箋，這是為了一組具有特別思想性格與病症的修行人而開立的。如果不能明白這個藥方的實用範圍，一股腦的吃藥，病情就可能更加惡化了。

禪除了代表實驗結果的一組道理外，也可能被用作修行的方法。在這種情況下，一位禪師可能對特定的一群修行人說：「禪是不理性的。」但他的態度一定是小心翼翼的，他的目的是為了導正一種特別的錯誤。譬如有一個修行人，試圖以他所學的邏輯體系去推理什麼是自性，卻不能身體力行去實驗。他的師父就應該訓斥他：「禪不是理性的！」以此鼓勵他去親修親證，不再於推理分析中作活計。這是為了破除心理執著的匡正之道，而非暗示禪與其他邏輯系統比較的結果屬於不理性。

人人都應該記住，一切邏輯的推理系統，都有它的極限以及無能為力之處。

禪：超越宗教的門限

 

前面已經強調過，禪就是人心的科學。因此，禪與每個人都有關係；我們都可以經由禪修尋找到自己的本心，不會在變換的世事中迷失自己。但是，許多人對於禪修裹足不前，理由僅僅是為了信仰不同。因此，藉由下列的定義，我要再一次明確指出，禪沒有宗教的門限。

 

宗教是依賴超自然的能力（神）的一種信仰。死後，人類必須接受審判，神會依祂的旨意給予懲罰或獎賞。神是全能，神是公義，神是大愛，但人類永遠不能成為神。

 

這並不是宗教的統一定義。事實上，統一性的定義並不存在，也不應該存在。但是，我的目的不在為宗教建立統一性的定義，而是希望說服有這種觀念的人們，告訴他們，禪是超越宗教的。於是乎，他們也可以坦然和平地去修習禪的道理。

一個人若透過禪的修習，而在自己的心上發現了真理，那就是唯一的真理了。達到這種境界時，他就是一個獨立的人，他就能夠從自己原來的宗教，或一切宗教中解放出來。他可以給自己所發現的真理命名為「禪」，或是其他的名字。名字？誰介意呢！名字後面的真實意義才能算數。那個時候，他可以悠然地凝視他自己的心，閱覽他自己的心，因為，整個宇宙都鑲嵌在他的心上了。

本文選錄自《禪與科學》（慧炬出版社，2001年）