除了讚頌紀念和消災祈安之外，佛教舉行法事、啓建法會經常以「薦亡」為目的。包含遭逢親人辭世舉行的喪葬祭奠，以及亡故已久的親眷、先達知交、歷代祖禰，甚至是過去生中的骨肉手足、冤親債主，都能為之舉行超薦法事，也稱為「追薦」。這些追薦儀式充滿宗教色彩，而值得關注。

超薦儀式的社會功能

生命的影響力不因死亡而消逝，在尚未實現涅槃解脫前，無論亡者或未亡者都仍要無休止地一再經歷這必然的「一期一會」。但人類離不開生活所依的社會和環境，當構築於群己、彼我間的關係，因死亡而產生生活失序及情志不遂等問題，便反映潛藏或外顯的危機。

關係斷裂，便是秩序失衡，須即時修補重置；危機浮現，為免擴大損害，要持續化解處理。於是在連繫亡者和生者之間，長期積累「約定俗成」的社會經驗下，發展出各種關於禁忌、信仰等祭祀禮俗。所謂：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」養生送死，吉凶慶弔，傳統上視為「人道之所不能廢」，是維繫人倫，即社會生活秩序的基礎。

在漢傳佛教演化史上，為適應大眾生活禮俗，以及慎終追遠的「孝道」觀念，佛教透過教義，體現出以「超薦」為表現方式，兼容報恩與救拔等種種功能的方便法門。而這些法門、禮俗和儀式，或多或少與地方特色或民俗信仰文化相互影響，其意義也難免因流於「行禮如儀、依科演梵」等形式而曖昧不明。為令超薦法事能「初善後亦善」地圓滿進行，在此淺略地討論幾項台灣佛教常見的超薦、祭祀禮俗。

祭祖與薦食：集中在三節與忌日

從一息不來、天人永隔的那時起，一系列喪禮儀式，令不安定的新死亡靈轉化定型為「可被祭奠之對象」。從停靈、出殯、返主到對年合爐的流程，此後便歸附於列代祖宗，共享馨祀，也就回到家族、宗族的倫理結構中。祭祀祖先除其忌日之外，主要是三節：除夕、清明和中元。一般而言，禮儀並不繁複，只須準備一桌酒食飯菜，拈香呼請祖先同臨享用，也稱為饗、薦食或「拜碗」，最後燒化紙錢奉送，便告禮成。所謂：「祭如在。」子孫後嗣懷著思源報本的心情，務須恭敬。這種薦食祭祀，是基於「人死為鬼」和「延續香火」的觀念與責任。

在佛法中，人們隨業升沉，輪轉五趣，不必然都做鬼，但也認為生在「餓鬼趣」的有情能夠享用薦食，也因此有了施食法門。為了讓化為鬼物的亡者或先祖得以滿足，是否應當殺生血食來祭祀呢？事實上，殺生祭祀有害無益，如《地藏菩薩本願經》所說：「爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重。」雖為了報本盡孝，但血食祭饗，徒然只是在三界無安的火宅中苦苦相招罷了。而禮佛懺悔、布施供養，廣修眾善以功德迴向，才是為祖先們預修來生，並且存亡獲益的有力支持。

盂蘭盆：從拔難救母到普渡眾生

以供僧的廣大福報迴向先亡離苦，便是解倒懸的「盂蘭盆」法門(解倒懸意指透過供養與祈福，解救墮入惡道受苦、如同倒懸般痛苦的眾生與先人)。為回應尊者大目犍連無比哀慟的「悲號涕泣」，《佛說盂蘭盆經》開示於七月十五日，結夏安居圓滿僧眾行自恣（Pravāraṇa）時，也稱佛歡喜日，向十方大德眾僧獻四事供養，承「十方眾僧威神之力」救拔母難。所謂：「常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」經文強調救度現世雙親乃至七世父母，雖未提及祖先，但反映出早期佛教「報恩觀」與漢地「孝道」如何交涉，進而後世將超薦迴向用於祭祀盡孝。

另一種透過修善營福，甚至發大菩提心來報親恩、救母難的法門，則是有佛門孝經之稱的《地藏菩薩本願經》，更具體地揭示如何以功德迴向達到存亡獲益。「目連救母」的情節，也成為眾多文學和信仰的創作題材。有趣的是，民間傳說中往往混淆「地獄」和「餓鬼」，甚至認為尊者目連與地藏菩薩是同一人，為了救母而打破鬼門關致令亡靈逃逸，遂被委任司掌幽冥地府。更在地化稱為民間佛教或「釋教」所做的法事，有結合「冥府十王」信仰與入冥故事的「遊殿」環節；另外在超薦或普渡時，尤其為了因自戕、被害及災禍等凶死橫死而出現了「打城」科儀，以攻破枉死城來救拔亡魂的細節。

諸如此類傳說和順勢巫術（Homoeopathic Magic）作法，站在佛教的立場，當然是無稽戲談，失去了供施報恩的原意。但在民間，又何嘗不是對報應和救贖的希望與寄託。而由於日期重疊（舊曆七月十五日），又因「救苦」與「赦罪」義涵的聯想，盂蘭盆逐漸與中元祭拜結合。

普渡與施食：鬼月祭拜無主亡靈

「中元」基於道教的三元信仰：上元天官賜福、中元地官赦罪、下元水官解厄。因「赦罪」而開啟鬼門關，讓羈糜幽冥的鬼魂們能遊行人間受薦食，從而有以舊曆七月是「鬼月」的諸多禁忌。普渡不一定都在舊曆七月，但在這段期間更是家家祭拜，其性質較一般的祭祀更加擴大，關懷遍及無祀無主的孤魂亡靈。有時也在「做七」時舉行，除了施賑孤魂來廣積陰騭的用意外，更為了防範周邊無主遊魂搶奪亡者的資財飲食。表達了亡者有主有祀，受到家族蔭護；不強硬遣除遊魂，反而另外置辦招待，使其饜足不來擾亂。

台灣從日治時代以來，對於中元普渡一向有去迷信、禁鋪張的呼籲。近來由佛教團體推廣提倡的吉祥月、孝道月觀念，主張環保節省、齋戒茹素，因傳播普及，推廣有效，符合社會期待和趨勢，亦能在民俗層面被部份接受，甚至在一些宮廟的宣傳中也援用了相關論述。

台灣佛教常見的施食法會

普渡在台灣可說是最重要的民俗祭儀之一，而佛教與此類似也在其中運用的法門，則是施食。台灣佛教常見的施食法，大致有三種：

1. 蒙山施食，用於暮時課誦的〈蒙山施食儀〉，也稱「小蒙山」。相傳是約12世紀宋、金時代（也有說弘化於西夏國）的不動法師所編。近代另有興慈老和尚加入六番開示文，編為《大蒙山施食儀規》，是最精要簡便的施食法。

2. 瑜伽焰口，主要依據唐代不空三藏所譯《瑜伽集要救阿難陀羅尼燄口軌儀經》等密教施食經典。明、清以降逐漸完成如今所通用的儀軌。

3. 甘露施食，主要依據不空三藏的《施諸餓鬼飲食及水法》，和瑜伽焰口屬於根源相同的分支。

施食的緣起，經文中說尊者阿難得面然餓鬼（一說是觀世音菩薩化現）啟發，將在近日命終，墮入鬼趣，急忙向佛陀請求救濟。佛陀為之開示以觀世音菩薩「無量威德自在光明勝妙之力加持飲食陀羅尼」，也就是所謂「變食真言」為主的施食法。透過三密相應的加持力，將供品轉化為廣大、殊妙、周遍，以甘露法水消除餓鬼眾生惡業所感的喉中煙燄，得以同受法食，俱得飽足，更為之皈依、懺悔、說法，俾令皆能心開意解，遠惑趣道，現前畢竟離苦得樂。

因應現代社會需求之調整是否如法？

討論漢傳佛教的超薦法事，不免涉及關於「如法」的問題。基於佛法原則和目的，順應俗情、方便救拔的禮俗，若因社會需求而略有調整，例如變更祭拜的時間與方法細節等，仍是否「如法」或能被接受？

在此我們須預設並肯定答案為「是」，且應當因「如法」而能存亡兩利，這也是對超薦法事的信賴和預期目標。而佛教對於祭祀報恩的根本態度，始終如一地透過積善培福、誦經禮懺，功德迴向自他悉能福慧增長，圓成佛道。在明因識果、思源報本的基礎上，明白執行每一項法節的意義，也清楚因時合宜而調整的用心，從而達到對超薦法事的根本期許─亡者靈安、生者心安。

對佛教來說，超薦法事為由現世樂而向後世樂，進而趨近解脫樂的助緣，藉此安頓身心、自利利他，善用生生不已的幻軀廣修福慧而發揮延續法身慧命，才是真正的知恩報恩。